books اللاسلطوية

كانت النظرية اللاسلطوية مركزية في رؤية جولدمان للعالم وهي تعتبر اليوم إحدى أهم الشخصيات في تاريخ اللاسلطوية. انجذبت لللاسلطوية لأول مرة أثناء اضطهاد اللاسلطويين بعد قضية هايماركت في عام 1886، كتبت وتحدثت بانتظام نيابة عن اللاسلطوية. في مقالتها عن اللاسلطوية من كتابها اللاسلطوية ومقالات أخرى، كتبت:

اللاسلطوية، إذن، تعني حقا تحرير العقل البشري من سيطرة الدين؛ تحرير الجسد البشري من سيطرة الممتلكات؛ التحرر من أغلال وقيود الحكومة. اللاسلطوية تعني نظاما اجتماعيا قائما على تجمع الأفراد الحر بغرض إنتاج ثروة اجتماعية حقيقية؛ وهو أمر يضمن لكل إنسان حرية الوصول إلى الأرض والتمتع الكامل بضرورات الحياة، وفقا للرغبات والأذواق والميول الفردية.

كانت لاسلطوية جولدمان شخصية بشكل كبير. أعربت عن اعتقادها أنه من الضروري للمفكرين اللاسلطويين أن يعيشوا معتقداتهم، أن تتجلى قناعاتهم بكل عمل وكلمة. قالت: "لا يهمني إذا كانت نظرية المرء للغد صحيحة". "أهتم إذا كانت روحه اليوم صحيحة." كانت اللاسطوية والارتباط الحر استجابات منطقية لحدود سيطرة الحكومة والرأسمالية. "يبدو لي أن هذه هي أشكال الحياة الجديدة"، كتبت قائلة، "وأنها سوف تأخذ مكان القديم، ليس عن طريق الوعظ أو التصويت، ولكن من خلال الحياة بحسبهم." وفي الوقت نفسه، أعربت عن اعتقادها بأن الحركة من أجل الحرية الإنسانية يجب أن تكون مزودة بأشخاص متحررين. أثناء رقصها بين رفاقها اللاسلطويين ذات مساء، أنّبها أحد زملائمها لتصرفاتها غير المتكلفة. كتبت جولدمان في سيرتها الذاتية:

قلت له أن يهتم بشؤونه الخاصة، سئمت من طرح القضية في وجهي باستمرار. لم أكن أعتقد أن القضية التي كانت قائمة على فكرة جميلة، على اللاسلطوية، على التحرر من الأعراف والأحكام المسبقة، يجب أن تتطلب إنكار الحياة والفرح. أصريت على أن قضيتنا لا يمكن أن تتوقع مني أن أتصرف كراهبة وأن الحركة يجب ألا تتحول إلى دير. إذا كان ذلك مغزاها، لما رغبت بها. "أريد الحرية، والحق في التعبير عن الذات، وحق الجميع في الأشياء الجميلة والمتألقة."

الاستخدام التكتيكي للعنف

آمنت جولدمان، في شبابها، بأن العنف المستهدف وسيلة شرعية للنضال الثوري. اعتقدت جولدمان حينها أن استخدام العنف، رغم أنه مستقبح، يمكن تبريره بالمزايا الاجتماعية التي يمكن أن يحصّلها. أيدت دعاية الفعل، أو الأعمال العنيفة التي تنفذ لتشجيع الجماهير على التمرد. دعمت شريكها الكسندر بيركمان في محاولته لاغتيال الصناعي هنري كلاي فريك، وحتى توسلت إليه ليسمح لها للمشاركة. أعربت عن اعتقادها بان تصرفات فريك خلال إضراب هومستيد كانت مستهجنة وأن نتيجة اغتياله ستكون إيجابية للعمال. "نعم"، كتبت لاحقا في سيرتها الذاتية، "الغاية تبرر الوسيلة." في حين أنها لم تؤيد صراحة اغتيال ليون كولغوش للرئيس الأمريكي ويليام ماكينلي، فقد دافعت عن مبادئه، وأعتقد أن مثل هذه الأفعال كانت نتيجة طبيعية للمؤسسات القمعية. كما كتبت في "علم نفس العنف السياسي": "القوى المتراكمة في حياتنا الاجتماعية والاقتصادية، التي بلغت ذروتها في عمل عنيف، مماثلة لرعب الغلاف الجوي، الذي jتجلى في العواصف والبرق."

خبراتها في روسيا قادتها إلى تعديل اعتقادها السابق أن الغايات الثورية قد تبرر الوسائل العنيفة. في خاتمة "خيبة أملي في روسيا، كتبت: "ليس هناك مغالطة أكبر من الاعتقاد بأن الأهداف والغايات هي أمر واحد، في حين أن الأساليب والتكتيكات هي أمر آخر.... الوسائل المستخدمة تصبح، من خلال العادة الفردية والممارسة الاجتماعية ، جزء لا يتجزأ من الغاية النهائية .... "في نفس الفصل، مع ذلك، أكدت جولدمان أن" الثورة هي في الواقع عملية عنيفة "، وأشارت إلى أن العنف " حتمية مأساوية للاضطرابات الثورية..." بعضهم يفسر تعليقاتها على الإرهاب البلشفي كرفض تام للقوة المسلحة، ولكن جولدمان صححت ذلك في مقدمة الطبعة الأمريكية الأولى من خيبة أملي في روسيا:

أما الحجة القائلة بأن الدمار والإرهاب جزء من الثورة فأنا لا أجادلها. وأنا أعلم أنه في الماضي كل تغيير سياسي واجتماعي كبير استلزم العنف ... قد يكون الرق الأسود لا يزال مؤسسة قانونية في الولايات المتحدة لولا الروح المتشددة لجون براونز. إنني لم أنكر يوما أن العنف أمر لا مفر منه، كما أنني لا أعترض على ذلك الآن. ومع هذا، فإن استخدام العنف في القتال، كوسيلة للدفاع هي أمر واحد بينما أن يكون هناك مبدأ للإرهاب، أن يتم تأسيسه، وإعطائه المكان الأكثر حيوية في الكفاح الاجتماعي، هي أمر آخر. إن مثل هذا الإرهاب يولد ثورة مضادة ويصبح بدوره معاديا للثورة.

رأت جولدمان أن عسكرة المجتمع السوفياتي لم تكن نتيجة للمقاومة المسلحة في حد ذاتها، بل لرؤية البلاشفة الدولانية، فكتبت أن "أقلية ضئيلة مصرة على إنشاء دولة مطلقة ستنساق بالضرورة إلى القمع والإرهاب."