Book Review The Origin Of The Disparity Between People

بسم الله الرحمن الرحيم
قراءة أولية في الكتاب:
خطاب في أصل التفاوت بين الناس لروسو. "مبني على افتراضات فلسفية وليس واقعا تاريخيا".
سأتناول بأسلوب (موضوعي إلى حد كبير) بعض النقاط التي يمكن أن نلاحظها، ونضع بعض الاعتراضات والاشكالات الأولية، في شكل نقد داخلي وآخر خارجي:
مشكلة روسو الأساسية تكمن في أنه يبدأ من إنسان منعزل لا يملك لغة ولا مجتمعا، ثم يضطر أثناء التفسير إلى إدخال عناصر اجتماعية ولغوية وتعاونية لا يمكن الاستغناء عنها لتفسير نشأة اللغة والملكية والعدل. فيصبح الاجتماع شرطا لظهور الظواهر التي يريد تفسيرها، فيصبح التفسير في بعض المواضع دائريا بوضوح: المجتمع يفسر المجتمع، واللغة تفسرها مقدمات لا تقوم إلا بوجود لغة أو شبه لغة سابقة.
الإنسان الوحشي:
ما رأيته في البداية أنه (روسو) كان يتحدث عن الفرق بين الإنسان المتمدن والإنسان الوحشي، أي ابن الطبيعة. أظهر الفرق المفترض؛ أن الوحشي يستغني عن الأشياء الأساسية وتعلم الأساليب الأساسية للبقاء، بينما المتحضر يؤمن الضروريات ويبتعد عن أساليب البقاء.
ما الدليل على أن الإنسان كان يعيش منعزلا وليس في جماعات صغيرة؟
وإذا نظرنا من زاوية دينية (مع بعض التحفظ على هذا الاعتراض؛ لأنه يعد نقدا خارجيا)، أليس آدم عليه السلام كان يتواصل مع أبنائه بلغة ما؟ ألم يزوج الابن الأكبر بالبنت الأصغر وهكذا من خلاف؟ من علمه ذلك؟
أليس أمرا صعبا للغاية أن يعيش الإنسان فرديا منزويا؟ ألن يقلل هذا من احتمال نجاة النوع البشري؟
منذ البداية يمكن ملاحظة أن أغلب أفكار روسو في هذا الكتاب تلتقي بطريقة واضحة مع ما طرحه ابن خلدون في مقدمته.
نعود إلى أن الإنسان الطبيعي هو مرحلة من مراحل تطور الاجتماع البشري، بمعنى أن الإنسان وجد يعيش في مجموعات مثل الذئاب أو مجموعات أخرى، كان يسخر ما توفره الطبيعة لصالحه ويطوره تطويرا وتطويعا حتى نشأ الاجتماع بشكله الحالي. أما افتراض أن الإنسان الوحشي وحده والمدني وحده فهو افتراض ناقص.
الإنسان الوحشي -المفترض- هو مرحلة من مراحل تطور الاجتماع البشري كما ذكرنا سابقا.
اللغة من انتاج الأطفال
انتقل بعدها لافتراض نشوء اللغة باعتبارها ظهرت بسبب رغبة الأطفال في التعبير، وليست تلقينا من الوالدين، وعن كونها تطورت في الجزر ثم انتقلت إلى القارة لاحقا كما سنرى لاحقا.
إذا كانت اللغة نتاج رغبة الطفل في التواصل والتعبير، كيف ستعرف الأم لغة لم تتواصل بها من قبل، وتستوعب عدة لغات لعدة أطفال؟
كيف تكون كلمة واحدة تعبر عن جملة طويلة، إذا افترضنا أن الإنسان الوحشي ابن الطبيعة يعرف عديد الحيوانات وعديد الأشجار والمواقع والتكتيكات؟ ألا يصعب أن تكون الكلمة بديلا لجملة أو فكرة على الأقل؟
إذا أخذنا بافتراض روسو، كيف ظهرت أول بادرة للغة؟ لماذا احتاج الإنسان إلى كلمة أو صوت؟ وكيف جعل مصدر الصوت (صاحب الصوت) المتلقي (المستمع) يفهم معنى ذلك الصوت؟
يقول: طفل يصدر صوتا معينا عندما يريد الماء، والأم تلاحظ أن هذا الصوت دائما يظهر في نفس الحاجة، ومع التكرار يصبح الصوت "علامة" مرتبطة بالماء.(بتصرف)
لو كان هذا الافتراض صحيحا لما وجدت النساء الآن صعوبة في فهم رغبة الطفل. أيبكي لأنه جائع أم لأنه عطش أم لأنه تغوط في حفاظه؟
يصعب أن تنشأ اللغة على هذا الافتراض. ولو كانت كذلك لنشأت عند الحيوانات أيضا على هذا الأساس.
بناء على افتراضه، كم سيحتاج الإنسان من الوقت ليفهم أول كلمة حسب الصوت والسياق والحركة؟ وهو يملك آلاف السياقات يوميا وآلاف الحركات والأصوات.
إذا كان سيبدأ مع موقف واحد لينتج كلمة واحدة، فكم سيحتاج من الزمن لينتج عشر كلمات أو جملة ذات معنى؟
وإذا كان الإنسان يفهم حسب السياق والحركات، فما حاجة اللغة (المنطوقة) أو الكلمات؟
إذن من أجل إنتاج لغة نحتاج عدة سياقات، وبالتالي نحتاج فترة طويلة جدا لإنتاج لغة بسيطة، ربما عدة أجيال، ويصعب ان تنشأ اللغة من الطفل إلى الأم.
الأخلاق الوحشية والمدنية.
يلاحظ أنه (روسو) يكتب بلغة عاطفية، ويميل بشكل واضح إلى افتراض أن كل ما هو سيئ يخص المتمدن، وكل ما هو جيد يخص الوحشي ابن الطبيعة، ولا يستدل أو يبرهن على ذلك، بل يضع الفكرتين وجها لوجه كما لو كانتا حقيقة مثبتة.
على سبيل المثال، حينما يتحدث عن العاطفة أو الرأفة ويقول إن الإنسان الوحشي حينما يرى آخر في حالة بئيسة فإنه يندفع لمساعدته، على عكس المتمدن الذي يمكن أن يُقتل شخص قرب نافذته فيضع يديه على أذنيه.
ومنه يمكن تسجيل عدة انزلاقات منطقية:
ما الدليل والبرهان على اختلاف أخلاق الوحشي -إن وجد- والمتمدن؟ وما المعيار/المرجع الذي يحدد هذه الاخلاق؟
وفي حال كان هناك اختلاف، ما الأسباب التي أدت إلى ذلك؟
ما السياق الذي سيتدخل فيه الوحشي والمتمدن؟
يمكنني أن أجيب -فرضا- على حالة اندفاع الوحشي وتراجع المتمدن. المشكلة ليست أخلاقية بقدر ما هي سوسيولوجية.
الوحشي لا قانون يمنعه من الاندفاع، أما المتمدن فيخشى إن تدخل أن يتم جره إلى المحاكم كشاهد أو متهم، يخشى انتقام أحدهم، يخشى على اسرته...، فيتراجع خوفا على نفسه، لكن هذا لا يعني أنه يؤيد ذلك العمل الذي يحصل.

الملكية نتيجة الإجتماع أم الاجتماع نتيجة للملكية:
يقول روسو أن نشأة المجتمع بدأت مع تملك الإنسان للأرض وقال هذه لي.
إذا كان الانسان يعيش فرديا ولا يحتاج للآخر إلا لأنثى أحيانا على حد قوله. فلماذا سيتملك قطعة أرضية ويقول هذه لي؟ ما هي الطريقة التي حددت ملكيته لها؟ كيف تواصل مع الاخرين وأقنعهم في غياب اللغة وفي غياب التواصل؟
اللهم إذا كان الانسان يعيش في مجموعات وكان بعضهم يستحوذ على أرض أو مرقد آخر، ولا يمكن لأحد أن يهيمن عليه إلا اذا لم يجد أرضا أو مرقدا، وإذا كان الإنسان فردا فالأرض شاسعة ومليئة بالمراقد، وإذا كان الإنسان في جماعات فتتراجع أعداد المراقد التي تستخدمها الجماعة، وهنا سيحاول من ليس له مرقد أخذ واحد بالقوة، فيتدخل من كان يستغله أول مرة ويحاول استرجاعه. من أجل تفادي هذه الصراعات أصبح على هذا المنوال كل فرد يضع علامة تميز مرقده.
من البديهي أن الإنسان متملك للأشياء بالفطرة (كشعور لا كمنظومة).
على سبيل المثال، إذا وضعت طفلين بنفس العمر لا يتكلم أي منهما بعد، ووضعت شيء ما بينهما، فسوف يمسكه أحدهما، فيرغب الثاني به بطريقة تلقائية، مما يضطره لانتزاعه منه، فيقوم الأول بمحاولة أخذه مرة أخرى كردة فعل على كونه من حقه. وإذا وضعنا شيئين فستقع نفس العملية.
إذن، الإنسان متملك بطبعه، الإجتماع البشري يولد مفهوم التملك/الملكية، إلا أن شعور الامتلاك هو كائن داخل الانسان وليس نتيجة، أي أنه فطري، والإيثار مكتسب نابع من القيم الاجتماعية.
بالتالي لا ملكية ولا إيثار دون اجتماع بشري.

التفسير الدائري لنشأة اللغة والمجتمع
روسو عن الاجتماع البشري يقول إنه من أنتج التخنث واللامبالاة وغيرها من الأشياء، وفي الوقت عينه يصر على الاستدلال بأن الاجتماع البشري هو من أنتج اللغة، ومن أنتج الروابط الأسرية، ومن أنتج القوانين، وهو من أنتج العمل، وهو من كان سببا في التمدن والتطور.
من الواضح أن روسو كان يعلم بأنه إذا ترك الأمر كما هو سوف يرى القارئ أن الاجتماع البشري كان نعمة، لهذا كان يضيف خلف كل اجتماع أو مدنية وصفا قبيحا (عاطفيا كما أسلفنا) من قبيل (التخنث، أهلكت البشر...).
وأخيرا وصل إلى النقطة التي كنا نمسكه منها، وهي ألا ملكية دون اجتماع بشري، وقد ناقض نفسه إذ قال إن ازدياد امتلاك الأشياء هو ما بدأ يؤدي إلى التفاوت (أثناء العمل الجماعي/القيام بالأدوار)، وعاد مرة أخرى ليقول إن الطوفانات والزلازل عزلت الناس في جزر متعددة، وقد تطورت هناك اللغة وانتقلت منهم إلى سكان القارة عن طريق الملاحة.
ويضيف: "أدى الاعتراف بالتملك إلى أولى قواعد العدل"، فقط إذا ربطنا هذه الجملة بما سبق أن ناقشناه فسنرى أن التملك لم ينشأ إلا بوجود لغة وبوجود اجتماع قائم، وهذا يؤكد ما قلناه سابقا كون الاجتماع شرطا للملكية.
وإذا أردنا مساءلة فلسفة (في هذا الكتاب) روسو دينيا كنقد خارجي:
آدم وحواء، حينما اجتمعا معا وأنجبا أول طفل/...، هل تركهما بعد أن كبر أم استمر ارتباطه بهما، اذا انعزل عنهما كيف تعلم أن يكون انسانا؟ كيف يمكن لشخصين أو ثلاثة فهم آليات الطبيعة، قطف، زرع، صيد... من علم إنسانا بدائيا شحد صخرة لصنع سكين؟ إذا كان الجواب بالملاحظة والتجربة، ما مصدر الملاحظة؟ كم أمضى من الوقت ليلاحظ؟ إذا كان الجواب الحيوانات المفترسة، فكم مرة يجب أن يتعرض إنسان لعضة سبع كي يجرب حدة أنيابه؟ ...
خلاصة: يلاحظ بشكل جلي أن روسو في البداية يعرض فكرة الإنسان الوحشي على أساس أن اللغة نشأت عنده من الأطفال والأمهات... وأن الاجتماع نشأ لاحقا إلخ إلخ، ثم يعود بعد صفحات أخرى ويعطينا تفسيرا آخر بطريقة غير مباشرة إلى كون اللغة نشأت في جزيرة عن طريق الاجتماع الاضطراري، وأن الاجتماع هو ما أنشأ اللغة والعدل والقانون والتملك وغيرها. وهو يفسر الاجتماع البشري بالاجتماع البشري، ونشأة اللغة بالاجتماع البشري، والتفاوت بالاجتماع البشري، والتطور والرخاء بالاجتماع البشري، وهو الأكثر منطقية. فما حاجة البشر إذا بالعودة إلى الوحشية المفترضة التي يعرضها؟ وما الإنتاج الذي يمكن أن ينشأ عن انعزال الوحشي؟
عبد الكريم قنوع
#kannoue_abdelkarim
#أصل_التفاوت_بين_الناس