If you do not find what you're looking for, you can use more accurate words.
وقد تم تصنيف أنواع التفاعلات التي قد تنشأ بين العلم والدين، بحسب العالم اللاهوتي، والكاهن الأنجليكاني والفيزيائي جون بولكينهورن إلي: (1) الصراع بين التخصصات، (2) استقلالية التخصصات، (3) الحوار بين التخصصات والتداخل بينها، (4) التكامل بين التخصصات في مجال واحد.
هذا التصنيف يشبه تلك التي يستخدمها اللاهوتيون إيان بربور وجون هوت.
وفقا لجيليرمو باز مينيو وأفيلينا إسبينوسا، فإن الصراع التاريخي بين التطور والدين هو صراع جوهري نتيجة لعدم التوافق بين العقلانية/التجريبية والإيمان بالسببية الخارقة للطبيعة ؛ وقد اقترح هؤلاء المؤلفين رسميا فرضية عدم التوافق لشرح "الصراع لأبدي بين العلم والإيمان". وفقا لجيري كوين، فإن وجهات النظر حول التطور ومستويات التدين في بعض البلدان، جنباً إلى جنب مع وجود كتب تشرح المصالحة بين التطور والدين، تشير إلى أن الناس لديهم صعوبة في الاعتقاد في الوقت نفسه، مما يعني ضمنا عدم التوافق. ، فإن وجهات النظر حول تطور ومستويات التدين في بعض البلدان، جنبا إلى جنب مع وجود كتب تشرح المصالحة بين التطور والدين، تشير إلى أن الناس لديهم صعوبة في الإيمان بالعلم والدين في الوقت نفسه، مما يعني ضمنياً عدم التوافق.
وفقا لنيل ديجراس تايسون، فإن الفرق المركزي بين طبيعة العلم والدين هو أن مطالبات العلم تعتمد على التحقق التجريبي، في حين أن ادعاءات الأديان تعتمد على الإيمان، وهذه هي مناهج لا يمكن التوفيق بينها.
ريتشارد داوكينز المعادي للدين الأصولي والمبشر بنشاط المؤسسة العلمية يري أن الدين "يفسد العلم ويضعف الفكر". ويعتقد أنه عندما يحاول معلمو العلوم شرح التطور، يكون هناك عداء يستهدفهم من قبل الآباء والأمهات المتشككون لأنهم يعتقدون أن ذلك يتعارض مع معتقداتهم الدينية، حتى أن بعض الكتب المدرسية قد أزالت بشكل منهجي كلمة "التطور". ووفقا لشون كارول، فإنه حيث أن الدين يدعم الإدعاءات التي لا تتوافق مع العلم، مثل الأحداث الخارقة للطبيعة، فإنه بالتالي كلاهما غير متوافق.
البعض الآخر مثل فرانسيس كولينز، وكينيث ميلر، وجورج كوين، وفرانسيسكو أيالا لا يوافقون على أن العلم لا يتفق مع الدين والعكس. وهم يجادلون بأن العلم يوفر العديد من الفرص للبحث وإيجاد الله في الطبيعة والتفكير في معتقداتهم.
ويرى كارل جيبرسون أنه عند مناقشة التوافق، فإن بعض المثقفين العلميين غالباً ما يتجاهلون وجهات نظر القادة الفكريين في اللاهوت، وبدلاً من ذلك يجادلون ضد الجماهير الأقل اطلاعاً، وبالتالي تحديد مفهوم الدين من قبل غير المثقفين، وأصبح النقاش بشكل غير عادل. ويجادل بأن القادة في العلوم يتفوقون أحياناً في المواضيع العلمية القديمة، وأن القادة في علم اللاهوت يفعلون الشيء نفسه، فبمجرد أخذ الفكر اللاهوتي في الاعتبار، فإن الأشخاص الذين يمثلون مواقف متطرفة مثل كين هام وأوجيني سكوت سيصبحون غير ذي صلة.
أطروحة الصراع، التي تؤكد أن الدين والعلوم كانت في صراع مستمر على مر التاريخ، كات شائعة في القرن التاسع عشر من قبل جون ويليام درابر و أندرو ديكسون وايت. في القرن التاسع عشر، أصبحت العلاقة بين العلم والدين موضوعاً رسمياً للخطاب الرسمي، في حين لم يكن هناك أحد قبل ذلك يلقي بالاً لصراع العلم ضد الدين أو العكس، على الرغم من أن التفاعلات المعقدة بين الحين والآخر قد تم التعبير عنها قبل القرن التاسع عشر.معظم المؤرخين المعاصرين في العلوم يرفضون الآن أطروحة الصراع في شكلها الأصلي وأصبحوا لا يدعمونها.بدلا من ذلك، فقد حل محله البحث التاريخي اللاحق الذي أدى إلى فهم أكثر دقة: وقال غاري فرنغرن، المؤرخ في العلوم، "على الرغم من أن الصور المثيرة للجدل لا تزال تمثل مثالاً على العداء المفترض من المسيحية للنظريات العلمية الجديدة، فقد أظهرت الدراسات أن المسيحية غالباً ما عززت وشجعت المسعى العلمي، من دون أي توتر.إذا كانت تجربة جاليليو وسكوبيس تتبادر إلى الذهن كأمثلة على الصراع، فهذه استثناءات وليست القاعدة ".
مثال غالب على الصراع الذي تم توضيحه من قبل البحث التاريخي في القرن العشرين، هو قضية غاليليو، حيث تم استخدام تفسيرات الكتاب المقدس لمهاجمة أفكاره. بحلول عام 1616 ذهب غاليليو إلى روما لمحاولة إقناع سلطات الكنيسة الكاثوليكية بعدم حظر أفكار كوبرنيكوس. في النهاية، صدر مرسوم من مجمع العلوم، معلناً أن الأفكار التي ادعت بأن الشمس واقفة لا تتحرك وأن الأرض هي التي تتحرك وتدور كانت "كاذبة" و "مخالفة تماماً للكتاب المقدس"، وتعليق معتقدات كوبرنيكوس حتى يمكن تصحيحها. تم اكتشاف أن جاليليو هو "المشتبه به بشدة في هذه البدعة"، وهي من تبني الرأي بأن الشمس تكمن بلا حراك في وسط الكون، وأن الأرض ليست في مركزها وتتحرك دائماً. ومع ذلك، قبل كل هذا، كان البابا أوربان الثامن قد طلب غاليليو شخصياً لإعطاء حجج مع وضد مركزية الشمس، والحرص على عدم الدعوة بمركزية الشمس كما قد ثبتت نظرياً منذ الإجماع العلمي في ذلك الوقت حيث أن الأدلة على مركزية الشمس كانت ضعيفة جداً. وكانت الكنيسة مجرد جانب من الإجماع العلمي في ذلك الوقت. وطلب البابا أوربان الثامن إدراج آرائه بشأن هذه المسألة في كتاب غاليليو.
الأدلة الفعلية التي أثبتت أخيراً مركزية الشمس جاءت بعد قرون من غاليليو مثل: انحراف النجوم من قبل جيمس برادلي في القرن الثامن عشر، والحركات المدارية للنجوم الثنائية من قبل ويليام هيرشيل في القرن التاسع عشر، والقياس الدقيق للمناظر النجمية في القرن التاسع عشر، والميكانيكا النيوتونية في القرن السابع عشر.
وجهة نظر حديثة، وصفها ستيفن جاي جولد بأنها "ماجيستيريا غير متداخلة"، وهي أن العلم والدين يتعاملان مع جوانب منفصلة جوهرياً من الخبرة الإنسانية وهكذا، وعندما يبقى كلاً منها ضمن مجاله فقط، فإنهما يتعايشان سلمياً. في حين تحدث جولد عن الاستقلال من وجهة نظر العلم، فإن العالم والتر ستيس ينظر إلى الاستقلال من وجهة نظر فلسفة الدين. ورأى ستيس أن العلم والدين، عندما ينظر إلى كلاً منهما في مجاله الخاص، فإن كلاً منهما يصبح متسقاً وكاملاً.
وتؤيد الأكاديمية الوطنية للعلوم في الولايات المتحدة الأمريكية الرأي القائل بأن العلم والدين مستقلان.
وفقاً لإيان باربور، وتوماس كون فأن العلم يتكون من نماذج تنشأ عن التقاليد الثقافية، التي تشبه المنظور العلماني في الدين.
مايكل بولاني قال بأنه مجرد التزام عالمي التي تحمي من الذاتية وليس له أي علاقة على الإطلاق بالإنفصال والإنعزال كما وجد في العديد من المفاهيم الطريقة العلمية. وأضاف بولاني أن العالم غالباً ما يتبع مجرد الحدس من "الجمال الفكري والتناظر، والاتفاق التجريبي ".
وقال اثنان من علماء الفيزياء، تشارلز كولسون وهارولد ك. شيلينغ، أن "أساليب العلم والدين لديها الكثير من القواسم المشتركة". وأكد شيلينغ أن كلا الحقلين - العلوم والدين - لهما "بنية ثلاثية الأبعاد من الخبرة، والتفسير النظري، والتطبيق العملي." وأكد كولسون أن العلم، مثل الدين، "التقدم من خلال الخيال والإبداع" وليس "مجرد جمع للحقائق"، مع الإشارة إلى أن الدين يجب أن يتطور "ولا ينطوي على انعكاس نقدي على الخبرة لا تختلف عن ما يجري في العلم."
ويتألف مجتمع الدين والأوساط العلمية من هؤلاء العلماء الذين ينخرطون في ما يسمى "الحوار بين الدين والعلوم" أو "حقل الدين والعلوم". هذا المجتمع لا ينتمي إلى المجتمع العلمي ولا الديني، ولكن يقال أنه مجتمع متداخل ثالث من العلماء المهتمين، والكهنة، ورجال الدين، واللاهوتيين.
إن الحوار الحديث بين الدين والعلم متجسد في كتاب إيان بربور لعام 1966 "قضايا في العلوم والدين".ومنذ ذلك الوقت نمي الحوار ليصبح مجالاً أكاديمياً خطيراً.
الفيلسوف ألفين بلانتينغا جادل بأن هناك صراعاً سطحياً ولكن هناك وفاق عميق بين العلم والدين، وأن هناك صراعاً عميقاً بين العلم والطبيعية الميتافيزيقية. وقد علق الفيلسوف مارتن بودري في مراجعة كتاب بلانتينغا أنه يلجأ إلى الخلق ويخفق في "درء الصراع بين الطبيعة والتطور".
ومن وجهة النظر العامة، فإنه في حين أن التفاعلات معقدة بين تأثيرات العلوم واللاهوت والأمور السياسة والاجتماعية والاقتصادية، ينبغي التأكيد على النحو الواجب على الارتباطات الإنتاجية بين العلم والدين على مر التاريخ.
وغالبا ما تتعايش وجهات النظر العلمية واللاهوتية بشكل سلمي. لقد اندمج المسيحيون وبعض الديانات غير المسيحية تاريخياً بشكل جيد مع الأفكار العلمية، كما هو الحال في مصر القديمة ففي حين انتهي الإتقان التكنولوجي المطبق على التوحيد، بدأ ازدهار المنطق والرياضيات في ظل الهندوسية والبوذية، والتقدم العلمي الذي حققه علماء الإسلام خلال الإمبراطورية العثمانية. حتى أن العديد من الطوائف المسيحية في القرن التاسع عشر رحبت بالعلماء الذين ادعوا أن العلم ليس مهتماً على الإطلاق باكتشاف الطبيعة النهائية للواقع.