books philosophical background

تدرس مسألة العقل والجسد في الفلسفة العلاقة بين العقل والمادة، وخاصة العلاقة بين الوعي والدماغ. وقد اقتُرحت مجموعة متنوعة من النهج وأغلبها إما ثنائية أو أحادية. فالازدواجية تحافظ على التمييز الصارم بين عالم العقل والمادة. والنزعة الأحادية تؤكد أن هناك نوعًا واحدًا وأن العقل والمادة كلاهما من جانبيها. وقد عالج الفلاسفة ما قبل أرسطو هذه المشكلة، وتناولها رينيه ديكارت في القرن السابع عشر، ما أدى إلى الازدواجية الديكارتية. ويعتقد ديكارت أن البشر فقط، لديهم هذا العقل غير المادي ولا يوجد لدى الحيوانات الأخرى.

إن رفض الانقسام بين العقل والجسد موجود في البنية الثقافية الفرنسية، وهو موقف يميز عمومًا الفلسفة الفرنسية في مرحلة ما بعد الحرب. لقد أثبت غياب نقطة التقاء محددة تجريبيًا بين العقل غير المادي وتوسعه المادي أنه يمثل إشكالية في الازدواجية، ويرى العديد من فلاسفة العقل الحديثيين أن العقل ليس منفصلًا عن الجسد. وكانت هذه النهج مؤثرة بشكل خاص في العلوم، وخاصة في مجالات مثل علم الاجتماع وعلوم الحاسب الآلي وعلم النفس التطوري وعلوم الأعصاب.

الظاهراتية المصاحبة

إن الظاهراتية المصاحبة هي نظرية في فلسفة العقل تقول إن الظواهر العقلية ترجع إلى عمليات فيزيولوجية في الدماغ أو أن كلًا منهما يشكل تأثيرات لسبب مشترك، على عكس الظواهر العقلية التي تقود الآليات الفيزيائية للمخ. وبالتالي فإن الانطباع بأن الأفكار أو المشاعر أو الأحاسيس تتسبب في إحداث تأثيرات بدنية، لا بد وأن يكون مفهومًا على أنه وهمي إلى حد ما. على سبيل المثال، لا يؤدي الشعور بالخوف إلى زيادة ضربات القلب، فكل منهما يمثل أحد أعراض لأصل فيزيولوجي مشترك، وربما استجابة لتهديد خارجي مشروع.

يعود تاريخ الظاهراتية المصاحبة إلى محاولة حل لغز الازدواجية الديكارتية، أي كيفية تفاعل العقل والجسم. وقد بدأ كل من الطبيب لاميتري والفلاسفة لايبنز وسبينوزا بطريقتهم الخاصة في التفكير. الفكرة أنه حتى لو كان الحيوان واعيًا لا شيء يمكن أن يضاف إلى إنتاج السلوك، حتى في الحيوانات من النوع البشري، وكان ذلك أول ما عبر عنه لاميتري (في عام 1745) ، ثم كابانيس (في عام 1802)، وكان أكثرها وضوحًا من قبل هودجسون (في عام 1870) وهوكسلي (في عام 1874).

شبه هوكسلي الظواهر العقليّة (في عام 1874) بالصفير على قاطرة بخارية. ومع ذلك، ازدهرت الظاهراتية المصاحبة في المقام الأول لأنها وجدت محلاً بين السلوك المنهجي أو العلمي. وفي أوائل القرن العشرين بدأ علماء السلوك العلمي مثل إيفان بافلوف وجون ب. واطسون وب. ف. سكينر محاولة الكشف عن القوانين التي تصف العلاقة بين المنشطات والاستجابات، دون الإشارة إلى الظواهر العقلية الداخلية.

وبدلًا من تبني شكل من أشكال الإقصاءات أو الشقاق الذهني، أو المواقف التي تنكر وجود ظواهر عقلية داخلية، تمكن أحد علماء السلوك من تبني الظاهراتية المصاحبة من أجل السماح بوجود العقل. ومع ذلك، واجه السلوك العلمي صعوبات كبيرة بحلول الستينيات، وفي نهاية المطاف أفسح المجال أمام الثورة المعرفية. ويرفض المشاركون في هذه الثورة، مثل جيري فودور، الظاهراتية المصاحبة ويصرون على فعالية العقل. حتى إن فودور يتحدث عن (الرهاب المصاحب) بالخوف من أن يصبح ظاهراتية مصاحبة.

ويدافع توماس هنري هوكسلي في مقال بعنوان (فرضية ذاتية التشغيل للحيوانات وتاريخها) عن نظرية الظاهراتية المصاحبة للوعي وفقًا لذلك فقد يكون الوعي هو التأثير الخامل سببيًا للنشاط العصبي، كما أن صافرة البخار التي تصاحب عمل محرك القاطرة ليس لها تأثير على آلياتها.

يعترض ويليام جيمس في مقاله هل نحن ذاتيو التشغيل؟ من خلال ذكر حجة تطورية حول التفاعل بين العقل والدماغ، وهو ما يعني ضمنًا أنه إذا كان الحفاظ على الوعي وتطويره في التطور البيولوجي نتيجة للاختيار الطبيعي، فمن المعقول أن الوعي لم يتأثر بالعمليات العصبية فحسب، بل كانت له قيمة للبقاء على قيد الحياة وما كان ليتحقق ذلك إلا إذا كان فعّالًا. ويضع كارل بوبر في كتابه (النفس ودماغها) حجة تطورية مماثلة.