اذا لم تجد ما تبحث عنه يمكنك استخدام كلمات أكثر دقة.
بما أن أسطورة إيزيس وأوزوريس ظهرت لأول مرة في نصوص الأهرام، فلابد أن معظم الملامح الأساسية بها تشكلت قبل أن تُكتب النصوص. ويمكن أن تكون الأجزاء المميزة في القصة، من موت أوزوريس وإحيائه وطفولة حورس وصراعه مع ست، في الأصل حلقات أسطورية منفصلة. وإذا صحّ هذا، فلابد أن هذا الحلقات اندمجت جميعًا في قصة واحدة في وقت نصوص الأهرام، التي تربط بين هذه الأجزاء ربطًا فضفاضًا. في أي حال من الأحوال، فالقصة تكونت نتيجة لمجموعة من المؤثرات. وكثير من أجزاء القصة قائم على أفكار دين[؟]ية، وعلى الطبيعة العامة للمجتمع المصري القديم من الطبيعة الإلهية للملك، وخلافة ملك لآخر، والصراع للإبقاء على ماعت، والجهد المبذول للتغلب على الموت. على سبيل المثال، رثاء إيزيس ونيفتيس لأخيهم الميت يمكن أن يمثل التقاليد الأولى لطقوس الرثاء.
لكن هناك بعض نقاط الخلاف المهمة. فأصول الأسطورة محور جدل كبير، وأسس أسطورة وفاة أوزوريس هي أيضًا موضع للشك. من الافتراضات المؤثرة ذاك الذي قدمه جيمس فريزر الذي قال في عام 1906إن أوزوريس، مثله مثل "أي إله يموت والبعث[؟]" في الشرق الأدنى القديم، بدأ بصفته تجسيدًا للنبات. وبذلك يكون موته وإحياؤه معتمدًا على موت وإعادة نمو النبات سنويًا. تبنى العديد من عالمي المصريات هذا التفسير، لكن في أواخر القرن العشرين، رجح ج. جوين جريفثس، الذي درس الأسطورة بعناية دقيقة، أن أوزوريس نشأ بكونه حاكمًا إلهيًا للموتى، وأن ارتباطه بالنبات هو مجرد تطور ثانوي. في الوقت ذاته، انتقد علماء الدين المقارن بشدة مفهوم فريزر الشامل "للآلهة التي تموت وتُبعث". وفي الآونة الأخيرة، تتمسك عالمة المصريات روزالي ديفيد برأيها في أن أوزوريس في الأصل "تجسيد للنمو السنوي للأشجار والنباتات بعد غمر النيل لها".
ومن الجدالات الأخرى المستمرة منافسة حورس وست التي طالما حاول علماء المصريات ربطها بالأحداث السياسية في تاريخ مصر أو ما قبل التاريخ. ترجح حالات انقسام المملكة[؟] بين المتنافسين، والارتباط الغالب بين اتحاد حورس وست واتحاد صعيد مصر والدلتا، أن الإلهين يمثلان نوعًا من الانقسام داخل البلاد. تشير الأدلة التقليدية والأثرية إلى أن وحدة مصر كانت في بداية تاريخها عندما هزمت مملكة صعيد مصر في الشمال مملكة الدلتا في الجنوب. وقد أطلق حُكّام مملكة صعيد مصر على أنفسهم اسم "أتباع حورس"، وأصبح حورس الإله الراعي للأمة المتحدة وملوكها. ومع ذلك لا يمكن بسهولة القول إن حورس وست امتلك كل منهما أحد نصفي البلاد. فكلا الإلهين امتلك عدة مراكز في كلا النصفين، وغالبًا ما ارتبط حورس بالدلتا وست بصعيد مصر. من أفضل التفسيرات المعروفة لهذه التناقضات التفسير الذي قدمه كيرت سيث في عام 1930. فقد رجح أن أوزوريس كان في الأصل حاكم البشر الذي وحّد مصر في ما قبل التاريخ، قبل ثورة عَبَدة ست بصعيد مصر. وبهذا يكون أتباع حورس في الدلتا هم من وحّد البلاد بالقوة، مما خلق أسطورة انتصار حورس، وذلك قبل أن يصبح صعيد مصر، الذي يقوده عبدة حورس الآن، بارزًا من جديد في بداية عصر الأسرات.
في نهاية القرن العشرين، ركز جريفثس على التصوير المتضارب لحورس وست على أنهما أخوة، أو عم وابن أخيه. وقد رجح أنه في بداية مراحل الميثولوجيا المصرية، كان الصراع بين حورس وست بصفتهما شقيقين متساويين منفصلًا في الأصل عن مقتل أوزوريس. وقبل نهاية كتابة نصوص الأهرام تم دمج القصتين في أسطورة واحدة هي أسطورة إيزيس وأوزوريس. وبهذا الدمج، تم تغيير نسب الآلهة محور القصة، وتغيير تشخيص الصراع بين حورس وست بحيث يصبح حورس هو الابن والوريث الذي ينتقم لمقتل أوزوريس. تتبُع أجزاء الأسطورة المستقلة من ناحية الشخصيات المتنافسة للتوصل إلى صلة القرابة بينها في النصوص يبقى لا علاقة له بأسطورة إيزيس وأوزوريس، مما يجعل من حورس ابنًا للإلهة نوت أو الإلهة حتحور بدلًا من إيزيس وأوزوريس. ولذلك، رفض جريفثس احتمالية أن يكون مقتل أوزوريس متأصلًا في الأحداث التاريخية. وقد لقي هذا الافتراض قبولًا من كثير من العلماء الحديثين مثل جان أسامان وجورج هارت.
سعى جريفثس إلى التوصل إلى الأصل[؟] التاريخي للمنافسة بين حورس وست، وافترض وجود اتحادين لمصر في ما قبل عصر الأسرات يقوم بهما عبدة حورس. يشابه هذا الافتراض نظرية ست، حتى يستطيع جريفثش أن يفسره على نفس منوال النظرية. لكن مع ذلك لا تُحَل القضية، إلى حد ما بسبب ارتباطات سياسية أخرى بين حورس وست، مما عقد الصورة أكثر. حتى قبل وجود حاكم واحد لصعيد مصر، كانت هناك مدينتين كبيرتين هما نخن في أقصى الجنوب ونقادة على بعد أميال جهة الشمال. من الشائع أن حكام نخن، حيث كان حورس الإله الراعي، قاموا بتوحيد الدلتا، بما فيها نقادة، تحت سطوتهم. وقد كان ست مرتبطًا بنقادة، لذا من المحتمل أن الصراع الإلهي يعكس بشكل خافت خصومة بين المدن في الماضي البعيد. في وقت لاحق لذلك بكثير، بنهاية الأسرة الثانية (2890-2686 ق.م)، استخدم الملك بيريبسن شاة ست في كتابة اسمه السريخي في مكان الصقر التقليدي بالهيروغليفي الذي يمثل حورس. ثم استخدم خليفته خاسيخموي حورس وست في كتابة السيريخ الخاص به. يدفع هذا الدليل إلى تخمين أن الأسرة الثانية شهدت اشتباكًا بين أتباع الملك حورس وعبدة ست بقيادة بيريبسن. يمثل استخدام خاسيخموي لرمز الحيوانين إذًا المصالحة بين الفصيلين، كما تقول نهاية القصة.
بعد ملاحظة الشكوك المحيطة بالأحداث حتى الآن، يرجح هيرمان تي فيلدي أن الجذور التاريخية للصراع في غاية الغموض لا يمكن استخدامها في فهم الأسطورة كما أنها بلا أي مغزى يتعلق بمعنى الأسطورة الدين[؟]ي. يقول هيرمان: ضاعت أصول أسطورة حورس وست في ضباب التقاليد الدينية لما قبل التاريخ.