كتب basmala occasions
اذا لم تجد ما تبحث عنه يمكنك استخدام كلمات أكثر دقة.
مناسبات البسملة (معلومة)
المناسبة في اللغة: هي المقاربة والمشاكلة. وتعرف اصطلاحًا بأنها: علم تعرف به وجوه ارتباط أجزاء القرآن بعضها ببعض، وقول أجزاء القرآن شامل للآية مع الآية، والحكم مع الحكم، والسورة مع السورة، والقصة مع القصة، وكل جزء من القرآن مع ما قارنه. علم المناسبات نبه إلى أهميته عدد من العلماء من أبرزهم الفخر الرازي حيث قال: «أكثر لطائف القرآن مودعة في الترتيبات والروابط». وقال السيوطي: «علم المناسبة علم شريف قل اعتناء المفسرين به لدقته». وقال البقاعي: «وهو سر البلاغة، لأدائه إلى تحقيق مطابقة المعاني لما اقتضاه من الحال، وتتوقف الإجازة فيه على معرفة مقصود السورة المطلوب ذلك فيها، ويفيد ذلك في معرفة المقصود من جميع جملها، فلذلك كان هذا العلم في غاية النفاسة، وكانت نسبته من علم التفسير كنسبة علم البيان من النحو».
أولًا: الاستعاذة والبسملة: ألمح الرازي إلى المناسبة بين البسملة والاستعاذة، فاعتبر أن الاستعاذة فرارًا واعتبر البسملة قرارًا، فالاستعاذة فرار من الشيطان وهو قول: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، والاستقرار في حضرة الملك الجبار بقول بسم الله الرحمن الرحيم، وهذا الربط للبسملة بالاستعاذة مع العلم أن الاستعاذة ليست آية. ثانيًا: مناسبة الحمد لله رب العالمين بقوله تعالي: بسم اللهِ الرحمن الرحيم: لما ابتدأ الإنسان بآية التسمية استفتاحًا باسمه تعالى، واعترافاً بألوهيته، وبياناً لذكر فضله ورحمته، اشتغل بالشكر لربه والحمد له فقال: الحمد لله، ولما رأى نعم الله تعالى على غيره واضحة كما شاهد آثارها على نفسه، عرف أنه تعالى رب الخلائق أجمعين فقال: رب العالمين. ثالثًا: المناسبة بين سورة الفاتحة والبسملة، وهي ما اشتملت عليه الفاتحة من الأسماء الحسنى ومجئ قوله تعالى: الرحمن الرحيم في الآية الثالثة، فالتقدير كأنه قيل: اذكر أني إله ورب مرة واحدة، واذكر أني رحمن رحيم مرتين لتعلم أن العناية بالرحمة أكثر منها بسائر الأمور، ثم لما بين الرحمة المضاعفة فكأنه قال: لا تغتروا بذلك فإني مالك يوم الدين، وعليه كان التكرار في الرحمن الرحيم ولم يكن في بقية الأسماء وهي: الله والرب. ذكر فخر الدين الرازي أن هناك مناسبة بين قول الله: ملك يوم الدين، وبين قوله الرحمن الرحيم إذ قال: «ثم لما بين الرحمة المضاعفة فكأنه قال لا تغتروا بذلك فإني ملك يوم الدين وهو من تعقيب الوعد والوعيد».
