كتب ثناء الأحبة
اذا لم تجد ما تبحث عنه يمكنك استخدام كلمات أكثر دقة.
الجزء الثاني- الحب (معلومة)
الفصل الخامس: القواميس: تبدأ موسكيو هذا الباب بشرح علاقتها بالقواميس المترددة بين الحب والكراهية، وتجادل معتقدة أنه علينا أن نُعرّف كلمات كـ«الحب» و«الحرب» في حياتنا ومن تجاربنا مع الأخذ بمختلف وجهات النظر بقدر الإمكان (165). وتؤمن موسكيو بأن الكلمات هي السلاح الأعظم للعنف السلبي، وتطلب أن نوجّه انتباهنا إلى أهمية تفسير التعاريف بأنفسنا لأن الكلمات تتغير «فـالكلمات ليست راكدةً إطلاقًا» (167)
الفصل السادس: أنت هنا: وتكمل موسكيو كلامها بالاعتراف بأهمية أن نكون حاضرين في الكون وأنه علينا كبشر اكتشاف مكاننا في العالم، وتوضّح موسكيو ما لاحظته من أهمية للدين لمعظم الناس ليحاولوا فهم مكانتهم، بل تشدد موسكيو أيضًا على ضعف تأثير الدين عليها أثناء نشأتها، وتعترف موسكيو كذلك بأن اعتمادنا على التكنولوجيا هو سبب معاناتنا في أن نكون حاضرين في العالَم قائلةً: «تكمن وحدتي في العالم الذي صنعه البشر». (198)
الفصل السابع: الدفاع عن الجبهة الوطنية: في الباب التالي من «الجزء الثاني: الحب»، ترجع موسكيو لتنظر على مصطلح «العِزّة» (والذي كان المصطلح الأخير من الـ101 كلمة على غلاف الكتاب)، وتقول أن العِزَّة هي «ما تعطيه لنفسك من اعتبار»، وهذا مهم كما تعتقد موسكيو لأنه "عندما يعرف المرء أنه يستحق الحب ويستحق أن يقاتل الآخرون من أجله، فسيحب المرء بدوره العالَم ويقاتل من أجله، «فعبر حضورنا في العالموحمايتنا لعزّتنا، سنستطيع التفاوض لتقليل العنف في حياتنا وحياة من حولنا، وكنتيجة، سنجعل من العالَم مكانًا أفضل.
الفصل الثامن: زهور أمي: في الباب الأخير من هذا الكتاب، ترجع موسكيو لتُعرِّف الحب، لِتَعْرِف ما يعتبر وما لا يعتبر من الحب، وتقول موسكيو أن «الحب الحقيقي يعني إيجاد قيمة في معظم الأشياء، ويعني إيجاد طرق جديدة لنُقَدِّر أنفسنا، وكوكبنا، والنباتات، والحيوانات، والأشجار، والناس سواء من نحب أو من لا نحب، وهكذا». (224) وتنتقد موسكيو الاتجاه السائد للإعلام والبيئة الثقافية بسبب تمثيلهم الدائم للحب «كـحكايات خياليّة»، وتوجّه موسكيو الانتباه إلى الفارق بين «الجماع الجنسي» و«العلاقة الحميمة الجنسية» قائلًة بأن هذين المصطلحين يستخدمان بالتبادل وبشكل خاطئ. وفي نهاية الكتاب، ذكرت موسكيو 26 طريقة للحب قائلةً: «أكثر التحديات متعة هو إخراج كل هذا الحب في العالَم العنيف الذي نعيش فيه». (261)
