كتب recognition of the genocide

المصطلح

صيغ مصطلح الإبادة الجماعية في أوائل أربعينيات من القرن العشرين، خلال حقبة الهولوكوست، من قبل رافائيل ليمكين، وهو محامي بولندي من أصل يهودي. في كتاباته عن الإبادة الجماعية، من المعروف أن ليمكين قد قام بتفصيل مصير اليونانيين في تركيا. في أغسطس من عام 1946 ذكرت صحيفة نيويورك تايمز:

وقد اعتمدت الجمعية العامة للأمم المتحدة في ديسمبر من عام 1948 اتفاقية عام 1948 بشأن منع جريمة الإبادة الجماعية والمعاقبة عليها ودخلت حيز النفاذ في يناير من عام 1951. وهي تعرّف الإبادة الجماعية من الناحية القانونية. قبل صياغة مصطلح "إبادة جماعية"، كان الإغريق يطلقون على ما حصل للإغريق العثمانيين بإسم "المجزرة" (باليونانيَّة: η Σφαγή)، و"الكارثة العظيمة" (باليونانيَّة: η Μεγάλη Καταστροφή)، أو "المأساة الكبرى" (باليونانيَّة: η Μεγάλη Τραγωδία).

مناقشة أكاديمية

في ديسمبر من عام 2007، أقرَّت الجمعية الدولية لعلماء الإبادة الجماعية قراراً يؤكد أن الحملة بين عام 1914 وعام 1923 ضد الإغريق العثمانيين كان إبادة جماعية. ومن خلال استخدام مصطلح "الإبادة الجماعية اليونانية"، أكد القرار أنه إلى جانب الأشوريين، تعرض الإغريق العثمانيين للإبادة الجماعية "المشابهة نوعياً" للإبادة العثمانية ضد الأرمن. وحثَّ رئيس الرابطة غريغوري ستانتون الحكومة التركية على الاعتراف في نهاية المطاف بالإبادة الجماعية الثلاثة: "إن تاريخ هذه الإبادة الجماعية واضح، وليس هناك أي عذر آخر للحكومة التركية الحالية، التي لم ترتكب جرائمها، لإنكار الحقائق". وصاغ القرار الباحث الكندي آدم جونز، وتم تبني القرار في 1 ديسمبر من عام 2007 بدعم من 83% من جميع أعضاء الجمعية الدولية لعلماء الإبادة الجماعية.

غير أن العديد من الباحثين الذين قاموا بإجراء أبحاث حول الإبادة الجماعية للأرمن، مثل بيتر بالاكيان، وتانر أكام، وريتشارد هوفانيسيان، وروبرت ميلسون، ذكروا أن المسألة يجب أن تخضع لمزيد من البحث قبل إصدار القرار. ويشير مانوس ميدلارسكي إلى وجود اختلال بين تصريحات الإبادة الجماعية والنية ضد الإغريق من قبل المسؤولين العثمانيين وأفعالهم، مشيراً إلى احتواء المجازر في مناطق "حساسة" مختارة والأعداد الكبيرة من الناجين اليونانيين في نهاية الحرب. وبسبب الروابط الثقافية والسياسية للعثمانيين اليونانيين مع القوى الأوروبية يجادل ميدلارسكي بأن الإبادة الجماعية "ليست خياراً صالحاً للعثمانيين في قضيتهم". ويشير تانر أكسام إلى الروايات المعاصرة التي تشير إلى الاختلاف في معاملة الحكومة لليونانيين العثمانيين والأرمن خلال الحرب العالمية الأولى، ويخلص إلى أنه "على الرغم من الشدة المتزايدة سياسات الحرب، ولا سيَّما في الفترة ما بين أواخر 1916 والأشهر الأولى من عام 1917، فإن معاملة الحكومة للإغريق -والتي يمكن مقارنة بعض طرقها بالتدابير ضد الأرمن - تختلف في النطاق والنية والدوافع.

ولكن علماء آخرين في مجال الإبادة الجماعية، مثل دومينيك ج. شالر وجورغن زيميمر، ذكروا أن "نوعية الإبادة الجماعية للحملات القاتلة ضد اليونانيين" هي "واضحة". رسم نيال فيرغسون مقارنة بين المذابح المتفرقة للمجتمعات اليونانية البونتيك بعد عام 1922 ومصير الأرمن.

تدرس الندوات والدورات في العديد من الجامعات الغربيَّة الأحداث. وتشمل هذه جامعة ميشيغان ديربورن، وجامعة نيو ساوث ويلز التي لديها وحدة أبحاث مخصصة. ويتم توثيق الأحداث أيضاً في الدوريات الأكاديمية مثل دراسات الإبادة الجماعية الدولية.

السياسة

في أعقاب مبادرة من أعضاء البرلمان لما يسمى الجناح "الوطني" في حزب الحركة الاشتراكية اليونانية الحاكم ونواب متشبهين بالآراء من حزب الديمقراطية الجديدة المحافظ، أقر البرلمان اليوناني قانونين بشأن مصير الإغريق العثمانيين؛ الأول في عام 1994 والثاني في عام 1998. وقد نُشرت المراسيم في الجريدة الرسمية للحكومة اليونانية في 8 مارس من عام 1994 وفي 13 أكتوبر من عام 1998 على التوالي. وأكد مرسوم عام 1994 على الإبادة الجماعية في منطقة البنطس في آسيا الصغرى وتعيين 19 مايو (اليوم الذي فيه وصل مصطفى كمال أتاتورك سامسون في عام 1919) كيوم الذكرى، وتسمى يوم ذكرى الإبادة الجماعيَّة لليونانيين البونتيك، في حين لعام 1998 أكدَّ المرسوم الإبادة الجماعية لليونانيين في آسيا الصغرى ككل وعينت يوم 14 سبتمبر يوم ذكرى الأحداث. وتم التوقيع على هذه القوانين من قبل رئيس اليونان ولكن لم يتم التصديق عليها على الفور بعد التدخلات السياسية. بعد أن بدأت الصحيفة اليسارية أنا أفجي حملة ضد تطبيق هذا القانون، أصبح الموضوع موضوع نقاش سياسي. كان رئيس حزب السيناكسميوس اليساري نيكوس كونستانتوبولوس والمؤرخ أنجيلوس إلفانتس، المعروف بكتبه عن تاريخ الشيوعية اليونانية، من بين اثنين من الشخصيات الرئيسية في اليسار السياسي الذي أعرب عن معارضته للمرسوم. ومع ذلك، فإن الأوساط القومية اليسارية غير البرلمانية مثل المفكر والمؤلف جورج كارابلياس وجهت انتقادات حادة للمؤرخ أنجيلوس إلفانتس ولغيرهم ممن يعارضون الاعتراف بالإبادة الجماعية، ودعاهم "بالمؤرخين الجدد"، متهماً التيار اليوناني بإبقاء "تطوير أيديولوجية مشوهة". وقال إنه بالنسبة لليوناني في 19 مايو هو "يوم من فقدان الذاكرة".

في أواخر عقد 2000 تبنى الحزب الشيوعي اليوناني مصطلح "الإبادة الجماعية للليونانيين البونتيك" (باليونانيّة :Γενοκτονία Ποντίων) في جريدتها الرسميَّة وشاركت في الفعاليات التذكارية.

كما دعت جمهورية قبرص رسميًا أحداث "بالإبادة الجماعية اليونانية في البنطس في آسيا الصغرى".

واستجابة لقانون عام 1998، أصدرت الحكومة التركية بياناً زعم فيه أن وصف الأحداث على أنها إبادة جماعية "بدون أي أساس تاريخي". وقال بيان لوزارة الخارجية التركية "ندين هذا القرار ونحتج عليه"، و"على هذا القرار البرلمان اليوناني، الذي في الحقيقة يجب أن يعتذر للشعب التركي عن التدمير والمجازر الواسعة النطاق لليونان التي ارتكبت في الأناضول، ليس فقط يدعم السياسة اليونانية التقليدية لتشويه التاريخ، لكنه يظهر أيضاً أن العقليَّة اليونانية التوسعية لا تزال على قيد الحياة"، بحسب البيان.

في 11 مارس من عام 2010، مرر البرلمان السويدي مقترحاً اعترف فيه "بعمل الإبادة الجماعي بقتل الأرمن والآشوريين / السريان / الكلدان واليونانيين في عام 1915".

في 14 مايو من عام 2013، قدَّمت حكومة نيوساوث ويلز اقتراحاً من قبل فريد نايل من الحزب الديمقراطي المسيحي في الأعتراف بالإبادة الجماعية، والذي تم تمريره في وقت لاحق مما يجعلها الكيان السياسي الرابع الذي يعترف بالإبادة الجماعية اليونانية.

في مارس من عام 2015، تبنت الجمعية الوطنية لأرمينيا بالإجماع قرارًا يعترف بالإبادة الإغريقية والآشوريَّة.

في أبريل من عام 2015، أصدرت كل من الولايات المتحدة وهولندا والبرلمان النمساوي قرارات تعترف بالإبادة الجماعية اليونانية والآشورية.

أسباب الاعتراف المحدود

على خلاف الاعتراف في مذابح الأرمن لم تصدر الأمم المتحدة والبرلمان الأوروبي ومجلس أوروبا أي بيانات ذات صلة. وفقاً لقسطنطين فوتياديس، أستاذ التاريخ اليوناني الحديث في جامعة أرسطو في سالونيك، من بين بعض الأسباب لعدم وجود اعتراف أوسع أو التأخير في السعي للحصول على اعتراف بهذه الأحداث هي كما يلي:

• على النقيض من معاهدة سيفر، تناولت معاهدة لوزان التي تم استبدالها في عام 1923 هذه الأحداث من خلال عدم الإشارة إليها أو ذكرها، وبذلك تم إغلاق نهاية الكارثة الصغرى الآسيوية.
• معاهدة السلام اللاحقة (معاهدة الصداقة اليونانية التركية في يونيو من عام 1930) بين اليونان وتركيا. قدمت اليونان عدة تنازلات لتسوية كل القضايا المفتوحة بين البلدين مقابل السلام في المنطقة.
• أجبرت الحرب العالمية الثانية، والحرب الأهلية اليونانية، والحكم العسكري والاضطرابات السياسية في اليونان التي تلت ذلك، اليونان على التركيز على بقائها ومشاكلها الأخرى بدلاً من السعي إلى الاعتراف بهذه الأحداث.
• البيئة السياسية للحرب الباردة، والتي كان من المفترض أن تكون تركيا واليونان حليفتين - تواجه عدواً شيوعياً واحداً - وليس خصوماً أو منافسين.

في كتابه نية التدمير: تأملات في الإبادة الجماعية، يجادل كولين تاتز بأن تركيا تنكر الإبادة الجماعية لكي لا تتعرض للخطر "حلمها البالغ من العمر خمسة وتسعين عاماً بأن تصبح منارة الديمقراطية في الشرق الأدنى".

في كتابهم "التفاوض على القدّيس: التجديف وتدنيس المقدسات في مجتمع متعدد الثقافات"، تقدم كل من إليزابيث بيرنز كولمان وكيفين وايت قائمة بالأسباب التي تفسّر عجز تركيا عن الاعتراف بالإبادة الجماعية التي ارتكبها تركيا الفتاة، وتكتب:

وتقوم باقتراح الأسباب التالية لإنكار عمليات الإبادة الجماعية من قبل تركيا:

• قمع الشعور بالذنب والخزي وأنها أمة مُحاربة، و"منارة للديمقراطية" كما رأت نفسها في عام 1908 (ومنذ ذلك الحين)، أو التي ذبحت العديد من الجماعات العرقية. حيث يقال إن الديمقراطيات لا ترتكب الإبادة الجماعية. ارغو، تركيا لم تستطع ولم تفعل ذلك.
• الروح الثقافية والاجتماعية للشرف، حاجة ملحة وقهرية لإزالة أي بقع على النبالة الوطنية.
• الخوف المزمن من أن يؤدي القبول بالإبادة إلى مطالبات تعويضية هائلة.
• للتغلب على المخاوف من التجزئة الاجتماعية في مجتمع لا يزال إلى حد كبير دولة تمر بمرحلة انتقالية.
• اعتقاد "منطقي" أنه بسبب ارتكاب الإبادة الجماعية مع الإفلات من العقاب، فإن هذا الإنكار لن يلتقي كذلك مع المعارضة أو عدم الإيمان.
• معرفة داخلية أن صناعة الإنكار لها زخم خاص بها ولا يمكن إيقافها حتى لو أرادت أن تتوقف.