كتب main idea

لاحظ الناقد بيار أية وولكار، عندما كتبت أنجيلو "أعرف لماذا يغني الطائر الحبيس" في نهاية الستينيات من القرن العشرين (1960s)، إن الوحدة العضوية إحدى السمات الضرورية، والمقبولة في الأدب، ويتمحور أحد أهداف أنجيلو حول تأليف كتاب، يحقق هذا المعيار. ولم تكن بنية النص، التي تشبه سلسلة من القصص القصيرة، مرتبة ترتيبًا زمنيًا، ولكنها تتسم بالموضوعية إلى حد ما. ويرى وولكار إن أنجيلو نجحت في التأكيد على الهوية، والعنصرية، والاغتصاب، ومحو الأمية، وعلى الرغم من نجاحها أيضًا في جودة السرد، والعرض، كما صرح هاجن، فهي قسمت الكتاب إلى ثلاثة أجزاء: الوصول، والإقامة، والمغادرة، من الناحية الجغرافية، والنفسية.

الهوية

وخلال تتابع أحداث كتاب الطائر الحبيس، تنتقل مايا- التي تم وصفها بأنها "أصبحت شخصية ذات طابع رمزي، تعبر عن كل فتاة ذات بشرة سوداء نشأت في أمريكا"، من كونها مجرد ضحية للعنصرية، بالإضافة إلى عقدة النقص، إلى فرد مدرك لذاته، ولأهميته، فتستجيب لتلك العنصرية بكرامة، وإِحْساس قوي بهويتها. وصرحت العالمة ماريا لوريت المؤيدة للحركة النسائية إن "تشكيل الهوية الثقافية للإناث" يندمج مع السرد في الكتاب، فأصبحت مايا "نموذجًا تحتذي به المرأة ذو البشرة السوداء"، كما أضاف الأديب العالمي دوللي ماكفرسون ذو الأصل الإفريقي إن أنجيلو عند انتقالها من مرحلة الطفولة إلى مرحلة الشباب، تستخدم ببراعة فائقة" الأسطورة المسيحية"؛ تعرض موضوعات عن الموت، والإحياء، والبعث. ويضع الباحث ليليان آرنسبرج هذا العرض تحت مسمى "فكرة الهوية" لمايا أنجيلو، وتعد أيضًا الفكرة الرئيسية في سرد أنجيلو. فحياة مايا غير المستقرة في ذلك الكتاب توحي بالشعور بذاتها، "كما يظهر بشكل دائم في عملية التحول، من الموت، والولادة من جديد، بكل ما فيها من تداعيات. "

كما يشير لوريت بإن أنجيلو، وكاتبات أخريات في أواخر الستينيات، وبداية السبعينيات من القرن العشرين فضلوا استخدام السيرة الذاتية، ليعيدوا رسم طريقة حياة المرأة، وهويتها في مجتمع ذكوري عن طريق كتابتهن. وحتى ذلك الفترة، لم يتم وصف النساء ذو البشرة السوداء بواقعية في قصص الخيال الإفريقية-الأمريكية، وكذلك في السير الذاتية، فلذلك تعد أنجيلو إحدى أوائل من كتب عن السيرة الذاتية للسود، كما على حد تعبير كودجو "المغزى قوي، وأصيل عن [الأفارقة-الأميركيين ]، وبخاصة الأنوثة، في سعيها من أجل التفاهم، والمحبة، بدلًا من المرارة، واليأس". ويرى لوريت علاقة بين السير الذاتية لأنجيلو، كما يسميها "القصص الذاتية"، واستخدام النساء لصيغة المفرد(أنا) في السرد"، وبين استخدام صيغة المفرد في القص الخيالي (على سبيل المثال: غرفة المرأة للكاتبة مارلين فرنش، والمفكرة الذهبية للكاتبة دوريس ليسينغ،) كتبوا خلال نفس الفترة. ويوظف كلا الأجناس الأدبية الراوي بوصفه بطل الرواية، و "الاعتماد على الوهم في المغزى".

وتفاقم ألم مايا- لكونها فتاة مشردة-لوعيها بتشردها. فهي "الطفلة المنسية"، ويجب أن تتأقلم مع "واقع لا يمكن تصوره"، بصفتها فتاة غير محبوبة، وغير مرغوب فيها؛ تعيش في عالم قاس، لم يعرف مفهوم الجمال إلا البيض، ويرفضها ببساطة؛ لأنها فتاة سوداء. وأضفت مايا صفة ذاتية على الامْتِعاض، وحالة الرفض، التي شهدتها- فكان إيمانها بقبحها "لا حدود له". ويظن ماكفرسون إن مفهوم الأسرة، أو ما أطلق عليه لبتون "مخاوف القرابة"، في كتب أنجيلو يجب أن يكون مفهومًا في ضوء تشريد الأطفال في بداية الطائر الحبيس. وأسفر إرسالهم بعيدًا عن والديهم عن رفض نفسي عن السعي وراء الحب، والقبول، وتقدير الذات لكل من مايا، وبيلي.

ويتفق لوريت مع غيره من العلماء باستخدام أنجيلو للعديد من الأدوار، والتجسيد، والهويات طوال الكتاب؛ لتوضيح كيفية ترابط القمع، والتاريخ الشخصي. وعلى سبيل المثال، في الطائر الحبيس، تبين أنجيلو "العادة العنصرية" في إعادة تسمية من الأفارقة الأميركيين، كما هو مبين عندما يصر رب عملها الأبيض على تسميتها "مريم". وتصف أنجيلو هذه التسمية باسم "الرعب من الجحيم في تسمية "المرء" باسم آخر. ويصف العالم ديبرا ووكر كينج بكونه ذلك التغيير في الاسم إهانة عنصرية، واعتداء ضد عرق مايا، وصورة الذات. ووفقًا للباحث سيدوني آن سميث، تؤكد إعادة تسمية مايا بمشاعرها بالقصور، ويستهزئ بهويتها، والفردية، والتفرد. وتفهم مايا إنه سيتم إهانتها، وستثور السيدة؛ لكسرها الطبق المفضل للسيدة كولينان.

ووقعت حادثة في الكتاب، التي ساعدت في دعم هوية مايا، ألا وهي رحلتها إلى المكسيك مع والدها، ووجب عليها قيادة السيارة لأول مرة. ولتناقضها مع تجربتها في إيستامبس، وفي نهاية المطاف مايا "تسيطر على مصيرها". وتعد هذه التجربة مرحلة أساسية؛ لنمو مايا، وكذلك الحادث ،الذي يليها، وبعد فترة قصيرة من التشرد، بعد مجادلتها مع صديقة والدها. وتمنح هاتان الحادثتان لمايا معرفة تقرير مصيرها، وتأكيد احْتِرامها لذاتها.

ومن بداية فصول الطائر الحبيس، الأمومة هي "الموضوع السائد " في السير الذاتية لأنجيلو. وترجح الباحثة ماري بروجر إن السير الذاتية للإناث السود مثل أنجيلو فضحت الصور النمطية للأمهات الأميركيات من أُصُول إفريقية باسم "المربية، والأم الحاكمة"، وقدمت لهم ضرورة وجود "دور الإبداعية، والوفية". ويظن لبتون إن بناء حبكة أنجيلو، وتطور شخصيتها تأثر بحافز نفس الأم/الطفل، الذي وجد في عمل نهضة هارلم للشاعر جيسي فوسيت. وخلال السنوات الخمس الأولى من حياتها، مايا تفكر في نفسها بكونها يتيمة، وتجد راحة في ظنها إن أمها اِنْتَقَلَت إلى الرفيق الأعلى. وتعبر مشاعر مايا، وعلاقتها مع والدتها، التي تلقي اللوم عليها؛ لتخليها عنها، وعن أنفسهم من خلال التناقض، و "قمع العدوان العنيف". وعلى سبيل المثال، قامت مايا، وشقيقها بتحطيم أول هدايا عيد الميلاد، التي بعثتها لهم والدتهم. ولم يتم الإفصاح عن هذه المشاعر القوية، حتى نهاية أحداث الكتاب، عندما تصبح مايا أمًا، ويصبح لوالدتها أخيرًا الوجود المربي، التي تتوق له مايا. وتغير التأثير الأموي الرئيسي في حياة مايا؛ فتصبح فيفيان شريكًا أكثر فاعلية، في حين تصبح موما أقل فعالية لمايا، قبل أن تصبح أمًا، تنتقل من مرحلة الطفولة إلى مرحلة البلوغ. وكان أخوها(بيلي) الوحيد، الذي يقف معها في كل المحن، يساندها، ويحنو عليها، ويساعدها على اَلِانْتِصَار على إحْساسها بالوضاعة، ويعاملها بكل الكرامة، واحْتِرام بعيدًا عن الشفقة، حتى بعد اغْتِصابها.

التمييز العنصري

لا تحاط إيستامبس، أركنساس- كما هو مبين في الطائر الحبيس- إلا بالقليل من "الغموض الاِجْتِمَاعِيّ"؛ فهو عالم عنصري مقسم بين البيض، والسود، وبين الذكور، والإناث. ويصنف ألس هذا التقسيم بإنه تفرقة بين "الخير، والشر"، ويلفت النظر إلى ما شهدته أنجيلو من الشر في مجتمعها، الذي يتم توجيهه إلى المرأة السوداء، شكل حياة الشابة أنجيلو، وكون وجهة نظرها في مرحلة البلوغ. وتستخدم أنجيلو استعارة الطائر، الذي يكافح؛ للهروب من قفصه، بوصفها في قصيدة بول لورنس دنبار صورة مركزية طوال حياتها في سلسلة السير الذاتية، التي كتبتها. ومثل العناصر المستخدمة داخل السرد في وصف السجن، يمثل الطائر الحبيس سجن أنجيلو الناتج عن العنصرية، والاضْطِهاد. وتستحضر أيضًا استعارة الطائر في قفصه:"ذلك التناقض المفترض حدوثه عندما تغني الطيور في خضم نضالها للخروج". ويسمي الباحث أرنيس بي كيلي الطائر الحبيس "لائحة اِتِّهام رقيقة للأنوثة الأمريكية البيضاء"، ويضيف هاغن إلى هذا المفهوم، مشيرًا إلى أن الكتاب هو "قصة مفزعة من هيمنة البيض".

وأطلق البعض على الطائر الحبيس "ربما السيرة الذاتية الأكثر إرْضاءً من الناحية الجمالية، المكتوبة في السنوات، التي أعقبت عصر الحقوق المدنية". ويوافق الناقد بيار أيه وكر، ويصنفه وفقًا لتقليد الأدب الأمريكي الإفريقي نوعًا من الاحتجاج السياسي. وتوضح أنجيلو، من خلال مشاركتها في مجتمع السود من إيستامبس، وكذلك عرضها لشخصيات عنصرية حية، وواقعية، و "اِبْتِذَال مواقف البيض من الجنوب تجاه الأمريكيين من أصل إفريقي"، وفهمها المتطور لقواعد البقاء على قيد الحياة في مجتمع عنصري. وتحتوي السير الذاتية لأنجيلو، التي تبدأ من الطائر الحبيس، مارًا بسلسلة من الدروس حول مقاومة الظلم. ويقود التسلسل، التي وصفته أنجيلو، لكونها بطلة الرواية، من "الغضب، والسخط، الذي لا حول لهم، ولا قوة، إلى شكل من أشكال المقاومة الخفية، وأخيرًا إلى الاحْتِجاج الصريح، والنشط".

ويصر وكر على أن علاج أنجيلو لقضية العنصرية هو ما يمنح السير الذاتية الوحدة الموضوعية، ويبرز أحد الموضوعات الرئيسية، وهما ظلم العنصرية، وكيفية محاربته. ويساعد بناء حبكة الطائر الحبيس على توضيح هذه الفكرة. وتبدأ أحداث الطائر السجين، مثل معظم السير الذاتية، بأولى ذكريات أنجيلو، ولكنها ترتبط ترتيبًا غير زمنيًا. فعلى سبيل المثال، وصف فتيات وايت تراش (بالإنجليزية: "powhitetrash")‏، وهم يسخرون من جدة مايا، وذلك جلى واضحًا في الفصل الخامس، عندما بلغت مايا عامها العاشر تقريبًا، بعد عامين من اغْتِصابها، الذي يحدث في الفصل الثاني عشر. وكان رد فعل مايا تجاه تلك الحادثة مع فتياتوايت تراش (بالإنجليزية: White trash)‏ وتجاه الغضب، والسخط، والإذلال، وقلة الحيلة، ولكن علمتها موما كيفية الحفاظ على كرامتهم الشخصية، والكبرياء في التعامل مع العنصرية. ويدعو وكر طريقة موما في التعامل مع تلك المعضلة ب"استراتيجية المقاومة الخفية"، ويسميها ماكفرسون "مسار الكريم في القدرة الصامتة على التحمل".

وخلال أحداث الكتاب، تؤكد أنجيلو على أن نهج موما لمواجهة العنصرية بمثابة حجر الأساس؛ للاحْتِجاج بنشاط، ومكافحة العنصرية. ويصور موما بسيدة واقعية، تتمتع بالصبر، والشجاعة، والصمت، الذي ضمن بقاء، ونجاح أولئك، الذين أتوا من بعدها. وعلى سبيل المثال، تكسر مايا حاجز السباق ل تشغل وظيفة أول قاطعة تذاكر، زنجية، في الترام بسان فرانسيسكو، وتستجيب بحزم للمعاملة المهينة من رب عملها الأبيض البشرة السيدة كولينان. بالإضافة إلى ذلك، يوضح وصف أنجيلو مجتمع السود القوي، والمتماسك من إيستامبس كيفية تخريب الأفارقة-الأميركيون للمؤسسات القمعية في الصمود أمام العنصرية. ويصر أرنسبرج إن أنجيلو توضح كيف إنها، وهي طفلة سوداء، تتَطَوَّرُ إِلَى "الكراهية العنصرية"، ومشتركة في أعمال الكثير من الروائيين، وكتاب السير الذاتية من السود المعاصرين. وفي البداية، تود مايا أن تصبح بيضاء؛ لأن تربية السود في أمريكا (للبيض فقط) أمر خطير، وفي قت لاحق، تسلط الضوء على اِزْدِراء الذات، وتحتضن الهوية العرقية بقوة.

الاغْتِصاب

يهيمن علي وصف أنجيلو التعرض للاغْتِصاب باِعْتِبَارها طفلة تبلغ من العمر ثماني سنوات في سيرتها الذاتية، على الرغم من الإِيجاز في وصفه في النص. وتقارن الباحثة ماري فرميليون علاج أنجيلو للاغْتِصاب بعلاج هارييت يعقوب في الحوادث، التي ذكرتها في سيرتها الذاتية في حياة الأمَة. وتستخدم كل من يعقوب، وأنجيلو الاغْتِصاب كرمز؛ لمعاناة الأمريكيين من أصل إفريقي؛ تستخدم يعقوب الاستعارة؛ لنقد الثقافة، التي تسمح باِمْتِلاك الأرقاء، في حين تستخدم أنجيلو لاستيعاب أولًا، ثم تحدي المفاهيم العنصرية في القرن العشرين من الجسد الأنثوي الأسود (أي أن الأنثى السوداء غير جذابة). الاغْتِصاب، وفقًا لفرميليون، "يمثل صعوبات لفتاة سوداء في السيطرة، وفهم، واحْتِرام كل من جسدها، وكلماتها".

ويلاحظ أرنسبرج إن موضوع اغْتِصاب مايا متصل بموضوع الموت في الطائر الحبيس، كما يهدد السيد فريمان بقتل شقيق مايا- بيلي-، إذا أخبرت أي شخص عن حادثة الاغْتِصاب. وبعدما تكذب مايا أثناء محاكمة فريمان، مشيرًا إلى أن الاغْتِصاب كان للمرة الأولى، عندما لمسها بشكل غير لائق، وقتل فريمان (ويفترض الناس قيام أحد أعمام مايا بقتله)، وترى مايا كلماتها كملاك الموت. ونتيجة لذلك، صممت على عدم التحدث إلى أي شخص آخر ما عدا بيلي. وتربط أنجيلو اِنْتِهاك جسدها، واِنْخِفاض قيمة كلماتها، من خلال تصوير صمتها الطويل، الذي فرضته على نفسها، والمستمر لخمس سنوات، وكما ذكرت أنجيلو في وقت لاحق: "أظن إنني إذا تكلمت، فإن فمي سيصدر شيء من شأنه أن يقتل الناس عشوائيًا، لذلك من الأفضل عدم التحدث ".

ويوضح اغْتِصاب مايا كيفية اِنْتِهاك امرأة سوداء، عندما تنتقل من مرحلة الطفولة إلى مرحلة المراهقة. ويطلق عالم الأدب الأمريكي الإفريقي سلوين أ ر كودجو على تصويره "عبئًا": مظاهرة من "الطريقة، التي يتم اِنْتِهاك الإناث السود في سنوات العطاء، و... "الإهانة غير المبررة" للصبايا من الجنوب، عند انتقالهم حتى بلوغهم سن المراهقة". وتذهب فرميليون لأبعد من ذلك، للحفاظ على أن المرأة السوداء، التي تكتب عن مخاطر اغْتِصابها، تعزز الصور النمطية السلبية عن العرق، والجنس. وعندما تم الاستفسار بعد مرور عقود عن كيفية قدرتها على البقاء على قيد الحياة مثل الصدمة، أوضحت أنجيلو ذلك بالقول: "لا أستطيع أن أتذكر الوقت، الذي لم أكن فيه محبوبًا من أحد." وعندما قام نفس المحاور بسؤالها عن سبب كتابتها لهذه التجربة، أشارت إلى أنها تريد أن تثبت تعقيدات الاغتصاب. كما أبدت رغبتها؛ لمنع ذلك من الحدوث لشخص آخر، بحيث يمكن لأي شخص تعرض للاغْتِصاب كسب التفاهم، وليس إلقاء اللوم على نفسها.

محو الأُمِّيَّة

يشير لبتون إلى أن كل السير الذاتية لأنجيلو، وخصوصًا الطائر السجين، وتكملته الفورية في "اِجْتَمَعَا معًا في اسمي"، وهؤلاء السير "معنية إلى أقصى حد بكل ما عرفته [أنجيلو]، وكيف تعلمته". ويقارن لبتون بين التعليم غير النظامي لأنجيلو من ناحية، وتعليم الكُتاب السود الأخريين من القرن العشرين، الذين لم ينالوا أية شهادات رسمية، ويتوقف على "التعليم المباشر من الأشكال الثقافية للأميركيين من أصول إفريقية". ويوازي سعي أنجيلو لتعلم القراءة، والكتابة "الأسطورة المركزية لثقافة السود في أمريكا": فتربط الحرية، ومحو الأُمِّيَّة: استأجرت جدتها معلمة؛ لكي تساعدها على التحدث مرة أخرى، وهي بيرثا فلاورز صديقة العائلة. وقصت عليها فلاورز تراجم مجموعة من كبار الكتاب مثل تشارلز ديكنز، وويليام شكسبير، وإدغار ألان بو، دو غلاس جونسون، وجيمس ويلدون جونسون. وأثر هؤلاء الكتاب بالفعل في حياة أنجيلو، الذي قدمتهم لها السيدة فلاورز خلال فترة الخرس، التي فرضتها على نفسها، بما في ذلك إدغار ألان بو، ووليام شكسبير. وحدثتها فلاورز أيضًا عن الفنانات السود مثل: فرانسيس هاربر، وآن سبنسر، وجيسي فاوست.

وذكرت أنجيلو، في أوائل الطائر السجين، بأنها تتشابه مع شخصية مايا؛ ف"اِلْتَقَى كل منهما بوليام شكسبير، ووقعوا في غَرامه". وترى الناقدة ماري فرميليون وجود صلة بين اغْتِصاب مايا، ورواية اغْتِصاب لوكريشا لشكسبير، التي حَفِظَتها مايا عن ظَهْرِ قَلْب، ورَدَّدَتها، عندما استعادت قدرتها على الكلام. وتحْتَجّ فيرميليون بِـإن مايا وجدت الراحة في مفهوم الهوية للقصيدة بالمعاناة. وتجد مايا الروايات، وشخصياتهم كاملة ذات مغزى، لذلك استخدمتها؛ لفهم عالمها المُحَيِّر. وتحَمَلَ بَيْنَ طَيّاتِها عالم خيالي من الكتب، فاستخدمته كوسيلة؛ للتأقلم مع اغْتِصابها، وكتبت في الطائر السجين:"... كنت واثقة في أية دقيقة تظهر والدتي، أوبيلي، أوالدبور الأخضر، أمام الباب، وينقذوني".

ووفقًا ل وكر، قوة الكلمات هو موضوع آخر ظهر بشكل متكرر في الطائر السجين. وعلى سبيل المثال، تختار مايا عدم التحدث بعد اغْتِصابها؛ لأنها تخاف من القوة التدميرية للكلمات. وتعلم السيدة فلاورز، عن طريق تعريفها بالأدب الكلاسيكي، والشعر، عن القوة الإيجابية للغة، وتتمكن مايا من التحدث مرة أخرى. وتظهر أهمية كل من الكلمة المنطوقة، والمكتوبة مرارًا، وتكرارًا في الطائر السجين، وفي كل السير الذاتية لأنجيلو. وأشارت إلى أهمية محو الأمية، وأساليب الكتابة الفعالة، تنصح أنجيلو مرة أوبرا وينفري في مقابلة عام 1993 ب "أفْعَل كما يفعل الأفارقة الغربيين ... الاستماع إلى نقاش عميق "، أو "تصريحات غير واضحة". ويذكر ماكفرسون:"إذا كان هناك عنصر واحد ثابت في شباب أنجيلو، ألا وهو الاعتماد على الكتب". والمكتبة العامة هي"ملاذ هاديء"، التي تنسحب لها مايا، عندماتَوَاجَهَ أزمة. ويصف هاغن أنجيلو بأنها "حكواتي بفطرته"، مع أذن صاغية؛ لإجراء الحوار، الذي يعكس شخص مستمع جيد بتراث شفهي غني. ويصر هاغن أيضًا بإن سنوات أنجيلو من الصم، والبكم يزودها بهذه المهارة.

وتأثرت أنجيلو أيضًا بقوة بروايات الرقيق، والترانيم الروحية، والشعر، والسير الذاتية الأخرى. وقرأت أنجيلو الكتاب المقدس مرتين، عندما كانت طفلة صغيرة، وحفظت الكثير من المقاطع منه. وتأثرت كل كتابات أنجيلو بالقيم الروحانية للأفارقة-الأميركيين، ممثلة في جدة أنجيلو، وكذلك أنشطة المجتمع بداخل الكنيسة؛ حيث كانت أولى تجاربها في إيستامبس، وخاصة في الوعظ، وفي الكتاب المقدس. ويمضي هاغن قائلًا إنه بالإضافة إلى التأثر بالشكل الأدبي الغني، تأثرت أنجيلو بالتقاليد الشفوية. ففي الطائر السجين، تشجع السيدة فلاورز مايا على الاستماع بعناية إلى "الأم فيت"، الذي يعرفها هاغن بالحكمة الجماعية لمجتمع الأفارقة-الأميركيين، على النحو الوارد في الفولكلور، والفكاهة.

وتنبع فكاهة أنجيلو في الطائر السجين، وكذلك في جميع السير الذاتية من رحم فولكلور السود، ويتم استخدامه؛ لإثبات إنه على الرغم من العنصرية المُسْتَفْحِلة، والقمع، فإنها تزدهر، وتصبح، كما يذكر هاغن "مجتمع الأغاني، والضحك، والشجاعة". ويضيف هاغن إن أنجيلو قادرة على تقديم لائحة اِتِّهام في وجه العنصرية المؤسسية؛ فهي تضحك من عيوبها، وعِلَّة مجتمعها، و "تَوَازَنَ بين قصص قدرة السود على تحمل القمع، وبين الخرافات، والمفاهيم الخاطئة للبيض". ويمضي هاغن في وصف الطائر السجين بأنه "سيرة ذاتية لنوع البلوز"، لأنه يستخدم عناصر من موسيقى البلوز. وتشمل هذه العناصر إقرارًا، عند الحديث عن حياة المرء، والصراعات، والتصريح المكبوح للسخرية، واستخدام الاستعارات الفطرية، والإيقاعات، والنبرات. ويرى هاغن مقومات وعظ الأمريكيين من أصل إفريقي في الطائر السجين. ويخلق استخدام أنجيلو للتقاليد الشفوية الأفريقية الأمريكية شعورًا بالاِنْتِماء للمجتمع في قرائها، ويحدد أولئك، الذين ينتمون إليه.